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          非物质文化遗产的保护与传承(6篇)

           论文?#25913;?文化遗产论文     更新时间:2017/10/27 10:06:08   

          第一篇:非物质文化遗产保护与发展

          一、非物质遗产“产业化”保护的概念

          近年来,在我国,对各个地域民族的非物质文化遗产保护越来越被重视。各地政府也在积极主导,不断推动各个地方的非遗申报,但是在申报了诸多非物质文化遗产项目之后,一些后续的困扰也随之而来,最主要的是许多非物质文化遗产虽然花费了大量的人力物力进行整理并且申报,但是申报之后部分非遗遗产还是不可避免地走向式微与没落,没有真正重新获?#27809;?#21147;。政府每年投入人力、金钱进行整理、保护、展览,但是这种“圈养式”的保护使得非遗文化遗产的保护出现只见投入不见输出,并且出现传承依旧困难的情况。许多专家在研究非物质文化遗产传承保护时提出非物质文化遗产的传承与保护不能是一种僵化死板的保护,应该是一种“活态传承?#20445;?#22269;家?#33539;?#30340;指导方针是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展?#20445;?#20294;是目前来看,如何合理地利用,以到达更有利的传承与发展,确?#24471;?#20020;难题。在走访与调研当中,我们发现目前的许多针对非遗的保护都是属于政府出资,组织学习、组织演出、组织展览,在资金支持下培养传承人等等。但是?#36136;?#26159;这些传承各种技艺的传承人在当今社会中?#20063;?#21040;价值和出路,他们的传承只能是被动的传承。而?#23548;?#19978;,使得这些非物质文化遗产能够真正长久地留存在我们不断发展的当代文化当中的,是一种对这些非物质文化遗产的社会需求、经济需求和人文需求。如若不然,“圈养式”、“展览式”的保护只能是僵化的。那么,如何挖掘这?#20013;?#27714;,并且合理利用,使其投入到社会经济运作当中就成为学者们讨论的话题。针对这些问题,近年来非物质文化遗产保护领域的专家们提出了一?#20013;?#30340;观点,也就是要用“产业化”的理念来看待非物质文化遗产的保护。在这个概念里面,首先是“产业”一词的凸显,原本的产业一?#24335;?#20165;指国民经济的各种生产部门,但随着第三产业的兴起,产业的概念扩大到了提供物质产品或者流通手段?#21482;?#32773;服务劳动等的企业、组织。由此看来,“产业化”这一概念有其鲜明的经济学色彩。具体来说,“产业化视角下的非物质文化遗产是指把?#25215;?#36807;去私相授受、零散学习的民间技艺形式,变成一个完完全全按照市场规律运作的经济形式,并达到相当规模、规格统一、资源整合、产生利润的过程。在产业化视角下,非物质文化遗产具有潜在经济价值。”在产业化的概念下,我们重视的是市场对非物质文化遗产传承保护的重要性。在?#23548;?#30340;走?#27599;?#23519;中,以本论文中关注的闽东畲族非物质文化遗产的传承案例来看,以畲族传统服装制作、纺织为例,近年来从事这项工作的人越来越少,原因就是市场的萎缩。村干部用依旧沿用传统的观念来保护这项闽东畲族非物质文化遗产,他的方案是由政府出资补贴,找人来学习这项技艺,以保护传承。但是如果这项技艺依旧没有市场,那么一方面政府出资补贴进行的学习的传承人积极性不高,另外一方面,这样的补贴学习,不是真正有活力的传承,只能是一时的延续与保护。所以,真正地重视市场,激活机场,才会是这些产业化非物质文化遗产长久发展的保障。总之,从产业化的角度看待非物质文化遗产保护其实是在几个方面转变观念:第一,从过去把非物质文化遗产保护视为一种消耗社会资源的消费性文化事业到现在把它视为可以产生经济效益的产业;第二,从过去认为非物质文化遗产保护的主题仅仅是政府转变为实现非物质文化遗产保护主体的多元,社会团体、企业、个人可以通过多?#20013;?#24335;投资相关产业,使得非遗保护的资金来源多元化;第三,从过去认为非物质文化遗产保护只注重维持与展示,转变为重视非物质文化遗产的注重社会的需求,在真正的社会需求下不断创新与发展。非物质文化遗产产业化保护的概念核心是:“运用现代产业发展机制和管理方式推进非物质文化遗产保护的过程中,实现非物质文化遗产的保护?#19978;?#36153;型、封闭型、福利型向生产型、开放型、效益型转变,使非物质文化遗产保护成为关注社会需求、有较高投?#24066;?#30410;的一项社会公?#24425;?#19994;。”

          二、产业化视角下的闽东畲族非物质文化遗产分析

          (一)闽东畲族小说歌、民歌的产业化发展思路分析

          总体上此两项畲族非物质文化遗产属于口头语言文学类型,从非物质文化遗产产业化发展来看,许多学者对此种类型的非物质文化遗产观点不一,有些认为?#27515;?#22411;的非物质文化遗产属于非经营性遗产,主要是从它?#26087;?#30340;文学性与地域性来?#40092;?#30340;。但是,如果突出?#27515;?#22411;非物质文化遗产的表演性,可以与节庆旅游与体验旅游相结合。从畲族小说歌、畲族民歌自身的发展历史来看,我?#33108;?#21457;现其实这两者都有一个与时俱进、不断发展的特点,也就是在与汉文化不断融合,同时与当代社会发展不断跟随,这种有生命力的动态发展?#24471;?#20102;其自身具有的活力。在我们产业化过程中,我们要注意吸收畲族小说歌、民歌?#26087;?#25152;具有的这种生命力,将其延续下去,也就是可以继续发展表现当今社会的民歌题?#27169;?#20063;可以?#23454;?#32771;虑市场化的表演形式,畲语版与?#27827;?#29256;同时表演,加入现代舞台声光电的辅助技术,研发打造类似《印象西湖》《印象刘三姐》等印象系列表演,打造《畲乡印象》等等。但是,要注意如何在市场表演与传统原汁原味保留之间做好平衡工作。

          (二)闽东畲族武术的产业化发展思路分析

          ?#27515;?#22411;的非物质文化遗产从产业化的角度来看,具有多种开发的可能性,第一,表演开发。因为畲族盘柴槌棍术有长棍、短棍等形式,在进行操作时力量?#23567;?#33410;奏较强,如果进行武术表演编排会呈现比较不错的效果。表演开发上可以选择融合在大型综合表演里面,也可以放一些旅游项目中单独出来演出。第二,健体养生开发。畲族武术注重力量与运气,对人的身体健康十分有?#20040;Γ?#22312;这个方面的开发可以与畲族医药结合,打造整体的畲族养生健体概念,让全国更多人了解到畲族的武术魅力。第三,文化推广开发。闽东畲族武术作为畲族武术的分支,可以与全国畲族的武术进行交流融合,之后可以打造?#25918;疲?#22312;武术养生健体领域形成影响力,同时与其他武术流派形成交流,让更多的人来学习。

          (三)闽东畲族舞蹈、杂技的产业化发展思路分析

          闽东畲族的闽东畲族舞蹈、杂技在形式上属于艺术表演类型,它具备了表演场域的?#26639;小ⅰ?#35821;言动作的流程的程序美,原始朴素美,未知神秘美”。该类型的产业化开发可?#26434;?#20197;下的几方面思路:首先是继续结合现有的“三月三”、“九月九”等畲族民间节日进行表演;第二是可以尝试多“走出去”进行表演,在多种平台上进行表演宣传,不仅仅局限于在畲乡本地,扩大该表演的影响力;第三是结合体验式旅游,因为闽东畲族舞蹈、杂技包涵的多种文化内涵,在作为旅游当中的表演项目可以增加旅游的文化深度,同?#20445;?#31867;似“下火海”这样的简单项目,可以让游客试着体验一番,增加乐趣,也让体验感更强。

          (?#27169;?#38397;东畲族风俗仪式、歌会的产业化发展思路分析

          闽东畲族风俗仪式、歌会都是带有非常强烈的民俗特色的,作为畲族人家在进行这些活动时展现出来的少数民族特色很吸引人,像这种类型的闽东畲族非物质文化遗产产业化思路有节俗旅游、村寨文化旅游等。就节俗旅游来说,举办活动多样、丰富多彩的节俗旅?#25991;?#22815;立体化地展现闽东畲族的风俗生活,在旅游产业中,这种整合?#36234;?#24378;的旅游项目能给游客带来较好的旅游体验。在这个产业化项目里可?#36234;?#37492;一些其他地域的民俗、节俗旅游发展经验,将?#38498;?#29609;乐一条龙服务完善地更好,带来丰富的旅游体验。而村寨旅游要想办好,正好也需要风俗仪式的加入。目前旅游市场的周边游与短途游成为填补长假大型出?#20301;?#21160;的市场空白的重要部分,而到畲族村寨体验一两日的周边游可?#26434;?#26356;大的发展。游客在进行村寨体验时需要感受畲族风俗风情,模拟演绎畲族婚俗、?#24202;?#20064;俗、对歌、盘歌活动等都是非常好的体验项目。

          (五)闽东畲族医药的产业化发展思路分析

          闽东畲族医药产业存在诸多问题,如“规模小,产业结构单一;市场弱,外部?#35272;?#24615;强;效益差,产业化程度低。”闽东畲族医药的产业化思路大致是借鉴其他各地方医药?#25918;?#30340;宣传方式,打响畲医畲药?#25918;啤?#36817;几年来,地方性的绿色医药的作用逐渐受到重视,例如藏医藏药的热门与?#25918;?#26641;立就很有启发。我们可?#36234;?#30066;医畲药当中行之?#34892;?#30340;药方针对性地进行开发,例如福安西部畲村的一位畲医王建,他发明的?#21150;畋越?#36523;?#32791;搖薄ⅰ?#19968;贴灵风湿膏”?#28982;?#24471;国家专利与福建省创新金奖。推出重点?#25918;?#33647;物以及重点?#25918;?#30340;畲医人物,逐扩大立畲族医药的影响力,树立畲药?#25918;啤?#20511;助媒体的力量,进行广泛宣传,将畲族医药当中富有地方特色的部分分离出来,形成畲医畲药的特色印象,在全国的各个地方医药中?#19994;?#33258;己的独特位置,这样才能在医药市场立足。

          (六)闽东畲族工艺品、服饰、食物制作的产业化发展思路分析

          这两项闽东非物质文化遗产的产业化可以说是具有先天优势,这一项目中的闽东畲族非物质文化遗产主要由珍华堂、盈盛号的银器制作与畲族传统服饰、斗笠与乌米饭制作,目前已经建立了产业化的市场经营。而畲族乌米饭制作与斗笠制作、畲族传统服饰制作目前都还处于产业化初期的过程中,针对它们二者的产业化可?#26434;?#20004;种思路,一?#36136;?#21487;以在村寨旅游与体验旅游的过程中作为推广项目进行产业化参与,另一种思路可以是将这些具有畲族民族特色的手工艺制作产?#26041;?#34892;单独售卖,建议可以采?#27809;?#32852;网加的思维,同时加入农村电商的营销思路整合,将产?#26041;?#34892;合理设计后售卖。除了可以售卖已经产业化较好的畲族手工艺制品,银器制品,还可以售卖畲族乌米饭,畲族乌米饭售卖可?#36234;?#37492;浙江嘉兴“五芳斋”?#25918;?#36890;过互联网电商卖粽子的思路,利用现代食品加工工艺来进行密封真空包装,研发多种口味与包装形式,打造特有?#25918;?#21806;卖。“市场是非物质文化遗产传承的载体与传播空间。非物质文化遗产不能独立地存在,它必须?#26639;?#20110;某个特定的载体方能显示、传播、储存与传承。”在现代文明与现代生活方式冲击下的非物质文化遗产保护需要市场作为载体,闽东畲族的非物质文化遗产的保护也一样,产业化的思路必将推动非遗文化遗产得到更好保护。

          作者:汤原力

          第二篇:非物质文化遗产保护和传承

          摘要:非物质文化遗产保护同样需要创新精神来提升自身活力。就是在挖掘整理提高的基础上,在传承与发展的过程中,去其糟粕,取其精华,弘扬民族民间优秀的传统文化。非物质文化遗产代表着人类文化遗产的精神高度,保护和传承好它可以使其充分发挥应有的价?#23548;?#23384;在的意义,使其推动文化产业的发展。加强对非物质文化遗产传承人的培养,对传承人采取?#34892;?#30340;保护措施,激励新人去学习,去保护,去传承。

          关键词:非物质文化遗产:保护;传承;发展

          中华民族56个民族多元化的文化生态,造就了我们这个非物质文化遗产大国。各民族都拥有丰富、独特的优秀文化遗产,经过保护和传承,各民族拥有的非物质文化遗产都将?#28872;?#30528;灿烂的光芒,保护和传承非物质文化遗产是我们每个公民义不容辞的责任。

          一、非物质文化遗产保护和传承的意义

          凤城市非物质文化遗产保护中心经过普查、收集、整理、申报,目前凤城市现有非物质文化遗产21项。其中,省?#26029;?#30446;5项,分别是凤城老窖酒酿造技艺、凤城满族珍珠球、凤城满族荷包、凤城景泰蓝珀晶画、凤城满族特色小吃技艺。市?#26029;?#30446;22项,有14个项目所在地被命名为市级非物质文化遗产传承基地。保护和传承非物质文化遗产可以促进国际社会文明对话交流。开展非物质文化遗产保护和传承工作,对培育中华民族精神、弘扬中华文明、建设中华民族共有精神家园具有重要意义。2017年凤城市非物质文化遗产保护中心组织凤城满族荷包、凤城景泰蓝珀晶画、凤城锡伯族羊嘎?#34917;?#19977;个非物质文化遗产项目,赴朝鲜参加由文化部举办的“?#29420;?#26149;节”非物质文化遗产展示展演活动,不仅扩大了我市非遗项目的影响力,更主要的展示了我市独特的地域文化特色。

          二、非物质文化遗产的保护和传承存在的问题

          许多传承人受经济和思想观念等因素的制约导致非物质文化遗产的逐渐消失、衰退。由于非物质文化遗产多数是农耕文明的产物,其产生的产品虽具有历史、文化价值,但除了极少数列入文物的可以通过拍卖渠道获得高价利润外,大部分非物质文化遗产转化不成经济产值。另外,传承人有时候还存在心理自卑。自古以来非物质文化遗产往往都难登“大雅之堂?#20445;?#26377;的传承人社会地位极低,在社会上形成了对非物质文化遗产的轻视。这些因素让传承人自身也形成了一?#20013;?#29702;上的自卑。再次,就是传承人观念的制约。在非物质文化遗产传承人中,由于观念跟不上时代,导致不少艺人因循守旧,死抱前人的东西,一点也不敢越“雷池”一?#20581;?#36825;些观念导致很多的非物质文化遗产得不到更好的发展。地方政府的不重视也对中国非物质文化遗产的传承与发展有着相对的影响。在一些地方政府眼中,对当地非物质文化遗产没有足够的重视,对不断消亡的非物质文化遗产视而不见。政府财力有限,投入不足,成为非物质文化遗产抢救和保护工作面临的困难因素之一。由于全球化进程的加快,先辈们传承下来的优秀文化逐渐被遗忘,有些艺术种类面临消亡的危险。传承人?#35789;?#21040;社会应有的承认,缺少管理人员和研究?#28216;椋?#30001;于市场经济和当前就业观念的影响,有许多人对传统文化?#40092;?#19981;足,导致传承人后继缺乏,很难?#35270;?#38750;物质文化遗产保护。

          三、加强对非物质文化遗产的保护和传承

          加强对代表性传承人进行引导、指导性培训。非物质文化遗产保护中心命名和公布非物质文化遗产项目代表性传承人,是开展非物质文化遗产保护和鼓励传承人开展传承活动而采取的一项重要举措。对传承人进行引导、指导性培训,让他们明确党的政策方针、法律法规等,引导他们向正规的方向发展,放下包袱,树立高尚的思想,将自己的技艺无保留地传授他人,使珍贵的非物质文化遗产项目后继有人。加强对非物质文化遗产传承人的培养。没有传承人,就没有非遗。目前,许多非物质文化遗产都是一些老年人在支撑,形成传承人才缺失。同?#20445;?#29616;代的学校教育?#36136;?#24471;孩?#29992;?#20174;小就?#29420;?#36825;些传承下来的生活文化,因此,随着时间的流逝以及艺人的渐渐离去。要做好对非物质文化遗产保护和传承,决不能忘掉民间具有高超艺术技能和深刻文化内涵的精英们。各级政府要挖掘那些具有较高艺术价?#31561;?#24050;濒临灭绝的民间工艺、技艺及其代表性传承人,对传承人采取?#34892;?#30340;保护措施和鼓励政策,激励新人去学习、去保护、去传承。笔者认为,当地非物质文化遗产保护中心组织非物质文化遗产项目及代表性传承人进校园、进社区、进军营等地进行非物质文化遗产展示展演活动,这样不仅宣传了非物质文化遗产,而且大大的提高了非物质文化遗产的保护、传承和发展。采取现代化手段加强对非物质文化遗产的保护记录,随着现代化进程的加速,我们必须考虑用多?#36136;?#27573;记录的方法保护,如:多媒体、录像、?#23478;簟?#20809;盘、数字化、软件化、互联网、书报、杂志、电子书等多种先进的方法加以保护和传承。保护和传承非物质文化遗产,是我们每个人义不容辞的责任和义务。让我们携起手来,共同努力,为保护和弘扬中国优秀的非物质文化遗产做出更大的贡献。创新是事物保持其鲜活的生命力和可?#20013;?#21457;展的活力的根本原因,治国与科技发展尚且如此,非物质文化遗产的保护更要在时代与思想的洪流中时刻?#27492;?#33258;我并保持初衷,对外来文化与西方艺术的冲击,要秉承“取其精华,去其糟粕”的哲学思维,更加科学,更加?#34892;В?#26356;加具有民族特色的来弘扬我国的传统文化。例如,拥有着几百年历史沉淀的中国杂技艺术,从最初的街头卖演,到如今世界范围内的万众瞩目,其根本原因就是几代杂技艺术人勇于探索,不断创新的结果,谁也不可想象,杂技的顶功与古典芭蕾的巧妙结合是那样的唯美与自然,这些都是杂技艺术者们用?#23548;?#19982;创新不断赋予这项古老艺术以更加完美的姿态。把非物质文化遗产集中起来数束之高阔并不是最终目的,只有合理利用才是它的生命力所在,只有在保护的基础上的创新才能与时俱进。让古老的非物质文化遗产更好地服务于现代社会,让传统的文化资源变为?#36136;?#30340;文化生产力。对于非物质文化遗产的传承和发展,保持初衷并结合自我?#27492;?#26159;首要核?#27169;?#25105;们要尊重历史,尊重民族文化,从根?#26087;?#23545;非物质文化遗产产生认同感,其次,结合我国的现代化发展的民族精神和时代精神,我们也要合理的?#31181;?#21644;消除那些落后,腐朽的思想文化,让非物质文化遗产在社会主义文化建设的过程中留下浓墨重彩的一?#30465;?

          作者:蔡吉秋 单位:辽宁省丹东凤城市文化馆

          第三篇:非物质文化遗产传承人的法律保护

          非物质文化遗产传承人(以下简称“传承人?#20445;?#26159;非物质文化遗产(以下简称“非遗?#20445;?#20445;护的核?#27169;?#36215;着非常重要的作用。2006年以来,国家公布了四批国家级代表性传承人名单,推进了我国“非遗”保护的发展。近年来,我国的“非遗”研究者针对“非遗”保护工作起步较晚,立法保护经验不足等问题,展开了深入研究,取得了一定的研究成果。根据知网CNKI提供的以“非物质文化遗产传承人法律保护”为主题的搜索显示,从2003年到2016年底,共搜索到2844个结果,从学科分类看,主要涉及文化学1423篇,涉及法律研究和行政保护的有630篇。从发表年份看,自2011年以来,年均300—400篇之间。资源类型?#23777;矗?#26399;刊发表1854篇,硕博论文828篇。从上述情况可知,近年来,对“非遗”传承人保护的研究热度保持着?#20013;?#19978;升的态势,且视角是多维度的,站在文化视角进行研究的成果最多,约占50%,表明文化性质研究仍然是该研究的重点。与法?#19978;?#20851;的研究成果约占22%,表明法律保护正在成为研究者关注的主要方面。对于传承人在法律保护中所处现状的调查和研究也越来越受到关注,主要体现在非物质文化遗产保护中涉及传承人保护的专题研究?#23567;?#20027;要包括三个方面:一是以某地区非物质文化遗产传承人法律保护为对象,如《非物质文化遗产代表性传承人认定与管理的法律思考———以福建省为主要分析对象》。二是以某一个具体传承人为对象的法律保护研究,如《非物质文化遗产传承人保护模式研究———?#38498;?#21271;宜昌民间故事?#24425;?#23478;孙家香、刘德培和刘德方为例》。三是传承人法律保护的主要内容—权利和义务的设置研究,如《我国非物质文化遗产传承人保护研究综述》等,这些研究从传承人认定、传承人保护方法?#25512;?#20182;方式的保护等方面,做了全面总结,可做参考。

          一、非物质文化遗产传承人的法律认定

          认定传承人的法律依据,目前按照先后?#25215;?#20027;要有:在国际社会中,2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》(简称《公约》)中的第一章第二条就何为非物质文化遗产做出了?#24471;鰨?#21363;被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各?#36136;导?#34920;演、表?#20013;?#24335;、知识?#22270;?#33021;及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。这里虽未对传承人做出明?#26041;?#23450;,但为各国制定非遗和传承人保护法?#35813;?#20102;方向,我国在2008年首先由文化部出台了《国家级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》(以下简称?#23545;?#34892;办法》),此行政规章指出了认定国家级非遗项目代表性传承人的主管机关和传承人条件:认定机关是国务院文化行政部门,传承人条件是承担国家级非物质文化遗产名录项目传承保护责任,并具有公众认可的代表性、权威性与影响力的传承人。2011年全国人大又通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》(以下简称《非遗法》),该法进一步明确规定了非遗项目代表性传承人应具备的具体条件:熟练性、地域性、代表性、社会公认的较大影响力和积极开展传承活动等。根据上述法律规定,各地各级非遗传承人的认定和保护得到了积极?#34892;?#30340;推动,但结合我国“非遗”保护的?#23548;?#29616;存在着以下一些主要问题:

          (一)《公约》中,其界定的传承人以对非物质文化遗产的传承为主要内容,其条件范围宽?#27827;?#25105;国的?#23545;?#34892;办法》和《非遗法》。在?#23545;?#34892;办法》和《非遗法》之间,前者要宽?#27827;?#21518;者,后者强调了“传承活动”的特点。在《非遗法》关于传承人规定中,没有区别传承人和代表传承人之间的区别。由于我国历史悠久,传统文化丰富,非物质文化遗产极其丰富,建议在认定非物质文化遗产过程中,应坚持相对宽泛的认定标准,对于一些传承人,被认定的渴望要?#23545;?#39640;于少有的资金支持。这对于鼓励和支持非物质文化遗产保护意义重大。

          (二)《非遗法》中,传承人认定条件中的“积极开展传承活动”的规定内容应属于传承人取得认定后的法律义务,而不是认定条件。在认定工作中,该规定具有操作难度,建议将其列入法定义务?#23567;?#22312;?#23545;?#34892;办法》规定中:?#25353;?#20107;非物质文化遗产资?#40092;?#38598;、整理和研究的人员不得认定为国家级非物质文化遗产项目代表性传承人,?#31508;导?#20013;,相关工作人员在非物质文化遗产收集、整理和管理过程中,不仅在情感上接受了非物质文化遗产,也掌握了该项非物质文化遗产的内容并自觉传播。对于这些人?#20445;?#20063;应该认定为传承人,这将有利于非物质文化遗产的保护和传承。关于将代表性传承人规定为权利和义务主体的内容,忽视了另外一种情况,?#30784;?#38750;遗”主体中应包括集体性传承人,主要包括家庭、民间组织、社区等诸多情况。这应当是立法的一个缺失。与传承人个体不同,集体组织的权利和义务的划分、风险分担机制、权利行使方式等问题是出现争议较大的地方,如何解决上述问题,有待国家立法层面的解决。

          (三)从代表性传承人保护的?#23548;?#32463;验看,政府、学者、商家、学术组织、新闻界等也应被纳入法律关系的调整中,使厘清各方权力(权利)和义务有法律依据。传承人与这些组织和个人之间因法律、政策、资金、宣传等支持与否,形成了事实上的权力(权利)和义务关系,其中传承人处于法律关系中的被动地位,其非物质文化的“传”与“承”的表?#20013;?#24335;常常受到这些因素影响,?#30784;?#21407;生态艺术”失真的情况非常普遍。?#23548;?#25928;果反复告知,充分发挥传承人的主观能动性,是确保非物质文化遗产“原真性”的重要保障。不顾非物质文化遗产传承规律的过度干预,反而会给非物质文化遗产带来更大地破坏。

          二、非物质文化遗产传承人的现状

          由于我国地域广大,经济状况不同,传承人的生活和工作状况差别很大,也存在着一些共性问题。

          (一)一些传承人年龄老化,传承困难

          根据各地的调研情况,一些传承人年龄较大,以辽宁省为例,“目前大部分掌握各种技艺的人年事已高,如海城喇?#35748;?#20256;承人、辽宁铁岭市朝鲜族农乐舞等,传承人后继乏人、断层现象是全国非物质文化遗产面临的共同难题,既有非物质文化遗产自身难以传承的内存原因,也有社会环境变迁等外部客观因素。”在非物质文化遗产传承中,年轻人不愿意学习,一是学习“非遗”不能够解决生活问题,与其他谋生手段相比,没有吸引力。这是最主要原因。二是学习要投入大量的时间和精力,如果利用业余时间来学习,很难实现传承目的。三是传承机制上,多以传统的师傅带徒弟的方式,师傅寻找徒弟与徒弟寻找师傅一样困难。四是传承人受传统观念的影响,诸如:“传内不传外?#20445;?#20197;及传承人自身素质等因素,影响了传承。

          (二)一些传承人经济困难,难以维持传承

          在各地非物质文化遗产保护工作中,遇到的最大难题是传承人经济困难。各省(?#23567;?#33258;治区)根据《非遗法》的相关规定,制定了本地区不同的等级传承人资金补助标准。以内蒙古为例,自2016年开始,该项补助列入政府财政预算,补助国家级和自治区传承人每年每人5000元。这笔资金对于改善困难传承人的经济状况能够起到一定的作用,但对于传承保护的作用意义不大。事实上,有关传承人的政府保护义务,《非遗法》第六条明确了县级以上人民政府的保护和担当责任,要求将对非遗的保护、保存工作必须纳入本级国民经济和社会发展规划之中,并将单独经费列入本级财政预算,确保保护、保存工作的物质保障不至落空。从规定的内容看,政府有提供保护的财政义务,仅此而已,并没有要求政府解决传承人的生活问题。但从“非遗”研究者和传承人的要求看,更多的是要求政府解决传承人的生活问题,以此来保证非物质文化遗产的传承。从政府与传承人的法律看,二者不存在如此的权利和义务内容。要求政府保障传承人的生活,是对《非遗法》的误读,同?#20445;?#20063;是传承人对自己权利的误解。在各地的“非遗”保护?#23548;?#20013;,单纯依靠“输血型”的保护,在短期内收到一定效果,但也滋生了传承人等、靠、要的思想,不利于传承人自身发展。从长期来看,要转变“输血型”向“造血型”转变,确立政府引导,传承人自主发展的政策导向,通过建立“非遗”市场化的利益机制,形成“非遗”发展的保障机制。

          (三)政府保护对非遗传承的影响

          从大量的?#23548;?#35843;研看,一方面,政府保护是非物质文化遗产得以发展延续的重要条件,另一方面,如果政府对非物质文化遗产推动和保护的尺度把握不?#20445;?#20256;承人受到政府资助、按照政府的愿意来表演,势必会将非物质文化遗产传承人的传承变为政府工程,这对非物质文化遗产的伤害之大显而易见。非物质文化遗产具有强烈的民俗?#38498;?#27665;间性,符合当地的民间文化,应当坚持“民间的事民间办”的原则。国内外的经验表明,解决好保护主体与传承主体的关系至关重要。在二者之间,政府的政治、经济和文化的强势地位如果控制不好,必然由官俗代替民俗,将本真状态的非物质文化遗产破坏殆尽。

          三、非物质文化遗产传承人的法律保护

          结合各地“非遗”和传承人保护中出现的诸多问题,建立相对完善的法律保护体系,是促进和发展“非遗”的主要途径。

          (一)积极推进各省(?#23567;?#33258;治区)非物质文

          化遗产地方性法规立法进程2008年颁布的?#23545;?#34892;办法》和2011年通过的《非遗法》是我国非物质文化遗产传承人法律保护的基本根据。各省市区根据地区情况,先后制定了配套立法,如:2008年通过的《?#19981;?#30465;省级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》,2008年通过的《浙江省非物质文化遗产保护条例》,2014年通过的《陕西省非物质文化遗产条例》等。上述立法对于推进各地区的非物质文化遗产保护起到了重大作用。从地方立法的内容?#22270;?#26415;看,主要存在着以下问题。一是立法“移植”严重。非遗的地方立法主要解决地区的具体问题,即执行性立法。但从各地的立法情况看,多数是把?#23545;?#34892;办法》和《非遗法》的相关条文移植过来。各省市区之间的立法也存在着普遍的移植现象,没有体现出地方保护特色,使得相关立法失去了特色立法的目的。二是地方立法滞后。检讨各省市区的立法情况,有些规定滞后于非遗保护的?#23548;省?#20174;《非遗法》与省市区立法的关系看,应是支持和鼓励地方针对地区非遗情况,开展先行先试的立法保护探索,待相关探索经验成熟后,再上升到国家立法的层次。但?#23548;?#30340;情况是,各地方严格遵守《非遗法》的相关规定,能够积极进行立法探索的非常少。三是立法技术不规范,诸如对“非物质文化遗产项目保护名录”“条例”“保护条例”等概念的使用与立法目的和内容表达存在着较大差距。另外,《非遗法》属于“非遗”领域的基本法,遵循着“宜粗不宜细”的基本原则,对于“非遗”进行宏观调控,其具体操作有待国务院尽快制定《非遗法》实施细则,修改?#23545;?#34892;办法》,便于地方政府配套立法。

          (二)“传承人”与“代表性传承人”的界定

          《非遗法?#26041;?#23545;“代表性传承人”的内涵做了规定,未对传承人的内涵、外延予以?#24471;鰲?#20511;鉴联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》序言?#23567;?#25215;认各群体,尤其是土著群体,各团体,有时是个人在非物质文化遗产的创作、保护、保养和创新方面发挥着重要作用,从而为丰富文化多样?#38498;?#20154;类的创造性作出贡献”的精神,应将传承人的范围规定得宽泛些,既包括代表性传承人,也包括非物质文化遗产的创造者和?#23548;?#32773;,这样有利于保护的全面?#38498;?#23454;效性。《非遗法》把保护的对象限定在代表性传承人,客观上排除了其他传承人权利保护的可能性。目前《非遗法》对代表性传承人的保护“仅体现为一定程度的经济扶持,未提及对代表性传承人的人身侵害从而对非物质文化遗产?#26087;?#36896;成无法弥补影响应否承担特殊责任。对非物质文化遗产传承人的人身给予特定的行政保护乃?#21015;?#27861;保护,更能体现对非物质文化遗产的重视。”

          (三)促进传承人财产性权力保护

          一些非物质文化遗产经过政府保护和传承人的努力和市场相结合,给传承人和保护主体带来一定的经济利益。因此,在《非遗法》中要明确规定传承人的财产利益权和分配原则,避免出现传承人与保护主体之间的利益争议。对于政府在“非遗?#34987;?#21160;中获得的经济利益,可以考虑成立地方性“非遗”保护基金,?#27809;?#24471;的?#25214;娣床?#20854;他传承人,形成良性互动的发展结构。基于非物质文化的表?#20013;?#24335;不同,可以采取不同的保护方法。如果是一些文字作品、音乐、口述、舞蹈等形式的作品,可以利用知识产权法来加强保护,获得相应?#25214;妗?#22914;果是民间手工艺品,诸如外观、发明、创造等,可以利用专利法来加强保护,获得相应?#25214;妗?

          (?#27169;?#21152;大传承人精神权利保护

          传承人除了资金上的财政支持外,获得社会的尊重和认同感也是传承人的内在需要。地方各级人大和政协组织可以在人大代表或政协委员中要求一定比例的传承人,一方面,在地方立法上可以?#20174;?#20854;相关要求,体现其意志性。另一方面,建议地方政府设置地区级的“民间艺术家”称号,在规定的期限内享受相应的待遇,定期举办表彰大会,满足传承人的社会认同?#23567;?#21516;?#20445;?#31934;神权利的保护和提升有利于其作品市场价值的提升,间接带来一定的经济利益,促进非物质文化遗产的发展,形成良性的循环?#32622;妗?#21478;外,“在社会生活中,定期组织传承人开展活动展示、定期交流、技艺比赛?#28982;?#21160;。通过报?#20581;?#32593;络、广播电视等新闻媒体开设非遗保护宣传专栏,大力宣传代表性传承人,大力宣传社会各界参与、支持非遗保护的行为,形成全社会的价?#31561;现?#20351;各级非遗传承人在政治上有地位,经济上有保障,社会上受认同,努力营造尊崇非物质文化遗产传承人及一切参与者、支持者的良好社会生态,激发更多的青年人参与非物质文化遗产传承与保护。”

          (五)传承人的传承权

          “非遗?#21271;旧?#26159;民间文化,其承载主体是传承人在长期的传承过程中,形成了传承人的自主传承权。对于这一民俗,从立法的角度出发,必须尊重和保护,明确其传承权。从目前的传承权内容看,主要应包括两个方面:一是传承的自愿性。传承人将其掌握的“非遗”文化是否传承,是传承人自己的事情,个人有权决定。在?#23548;?#20013;政府?#25512;?#20182;组织任何人都不能?#31185;?#20256;承人违背自己的愿意传承,政府?#25512;?#20182;组织的权力不能侵犯公民个人的法定传承权。二是传承内容的决定权。在传承过程中,传授什么内容、选择什么样的方式和徒弟,传承人有权自己决定,政府?#25512;?#20182;组织无权干涉。但政府?#25512;?#20182;组织有权对传承的内容和形式提出自己的建议,供传承人借鉴,但要遵循“非遗”保护的原则,?#30784;?#21407;汁原味”的原则,不可以“官俗”代替“民俗”。

          (六)改进“非遗”传承人申报制度

          根据?#23545;?#34892;办法》的申报制度,公民申报“非遗?#31508;保?#35201;先向“所在地县级以上文化行政部门”提出申请,实行逐级上报的方式。在?#23548;?#30340;申报过程中,各级政府通常先行?#33539;?#35201;申报的名额限制,规定申报比例,使得一些具有申报资质的“非遗”传承人有机会申报。另外,许多的传承人生活在边?#26029;?#26449;,生活相对封闭,对于“非遗”等国家政策法律不了解,易错失许多申报机会。因此,如何提高“非遗”的宣传性,出台有针对性的保护和发现措施,是下一?#20581;?#38750;遗”立法需要改进的地方。

          (七)增加公民对“非遗?#34987;?#21160;的知情权和参与权

          现有的《非遗法》和?#23545;?#34892;办法》对于公民关于“非遗”的知情权和参与权规定缺失,不利于“非遗”的保护和落实。在代表性传承人认定中,规定“在特定领域内具有代表性,并在一定区域内具有较大影响。”在?#23548;?#35748;定过程中,必然少不了公民的参与?#22270;嘍健?#20851;于知情权,也仅仅限于“代表性传承人名单”公布。关于评定过程等,没有规定公民的参与权?#22270;?#30563;权等。由于“非遗”是一项民间文化,少不了公民的参与?#22270;嘍健?#22240;此,在立法中设置公民的知情权和参与权就非常重要,诸如,听证会、论证会、座谈会等方式。

          (八)建立传承人数据库

          在非物质文化遗产保护中,最大的损失是没有建立传承人数据库,使得“人亡艺绝”“艺随人亡”的情况成为?#36136;怠?#30446;前,许多地区和机构在探索建立传承人数据库,如广西在实现“文化大发展大?#27604;佟?#30340;建设过程中,实施了民歌传承人数据库建设,包括文字资料、?#21046;?#36164;料、图像资料、声像资料、实物资料在内的与民歌相关的数据均被列入数据库建设因素。该数据库的建设,充分利用了互联网平台,是民歌资源在现代科学技术条件支撑下的信息集合体和复制品,最大限度地通过图、像、文的直观性,向世界各国展现广西这一特定区域内民歌的代表?#20998;?#21644;传承人风采,是保护非物质文化遗产和传承人的极好范例。总之,在非物质文化遗产传承人保护过程中,加强立法建设是保护的首要工作。在立法过程中要深入调研传承人存在的传与承等问题,从国?#19994;?#22320;方制定符合?#23548;是?#20917;的法律和规章,促进“非遗”保护工作的?#34892;?#24320;展。

          作者?#32791;热?#22270;雅 吴大华 单位?#32791;?#33945;古民族大学政法与历史学院 贵州省社会科学院

          第四篇:博物馆在非物质文化遗产传承与保护的作用

          摘要:自21世纪以来,博物馆在社会功能、使命感与责任?#23567;?#22522;本属性与理想信念上,以及最初建设时的存在意义与发展目的每时每刻都在发生着巨大的变化,博物馆所要保护的对象也在不断扩大,打破了原本只对文物的研究和展览目的。伴随着博物馆在社会职能上的改变,非物质文化遗产也在博物馆的保护范围内,?#38750;?#22320;说,博物馆已经成为非物质文化遗产保护与传承中不可或缺的一部分。文章就博物馆的保护工作及其意义,简要探讨在与非物质文化遗产联系时的作用,在发展传承的基础上做出分析。

          关键词:博物馆;非物质文化遗产;传承;保护工作

          我国是一个拥有悠久历史和古老文化的文明古国,从古到今,中华民族开辟了辉煌壮丽的东方文明,民族文化发展在世界上具有重大的意义。随着改革开放政策的落实,我国对民族文化遗产的保护工作上升了一个新的高度,特别是在国务院明确了文化遗产包含非物质文化遗产和物质文化遗产两部分之后。物质文化遗产大部?#36136;?#19968;些不可移动且具有历史代表性质的,比如古代建筑遗址、甲骨文字、?#25293;?#33900;墓、石刻壁画等等。非物质文化遗产大多是与人类生活繁衍紧密相关的,通过?#26469;?#20256;承遗留下来,以文化和艺术的表?#20013;?#24335;传达民间的传统及文化?#33258;獺?

          1博物馆在非物质文化遗产中的保护作用

          1.1博物馆是非物质文化遗产的证实者

          从?#23548;使?#20316;中看,非物质文化遗产的项目评估者是当地的非物质文化遗产保护机构和管理部门。在非物质文化遗产的申报与评审过程中,一定要有相应的制品与藏品为其证实,还要有充实的文学史料来?#24471;?#38750;物质文化遗产的谱系,探讨文化遗产的文化价值和历史价值还需博士专业人员参与,所以在非物质文化遗产项目的申报?#25512;?#20272;中,博物馆理应提供其丰富的藏品和资源为申报者提供史实材料,成为非物质文化遗产的证实者。

          1.2博物馆是非物质文化遗产的研究者

          在大部分情况下,非物质文化遗产所内藏的文化内涵和文化?#33258;?#26159;不可估量的,这些信息对国家的民俗学、社会学、历史学、人类发展学都有很深的帮助及科研意义。博物馆为保护非物质文化遗产作出了巨大贡献,肩负着收藏、保护、展示、佐证的工作责任,还要拥有其对应文化史学资料的专业性人才,通过文化遗产的文化?#33258;?#36827;行深入深刻的研究,为非物质文化遗产的保护工作提供了有利支持。

          1.3博物馆是非物质文化遗产的宣传者

          博物馆是一个公开展览文化的机构,公开展?#26087;?#20250;教育资源是其?#26087;?#30340;基础职责。在博物馆不断展示和教育的影响下,必然会使全社会对非物质文化遗产的?#29616;?#21644;了解进一步提升,从而带动非物质文化遗产在社会的中宣传与推广,让广大人民群众更加?#36171;?#22320;了解和认可,也为非物质文化遗产的发展与传承提供了方便快捷的道路,其中博物馆的宣传作用是不容忽视的,应当得到全社会的支持和大力发展。

          1.4博物馆是非物质文化遗产的保护者

          博物馆有专业的保护体系和安全的科学环?#24120;?#36824;有专业的人才力量和保护技术,在规章制度上也能对非物质文化遗产的保护提供积极可靠的作用。博物馆的建设目的是?#30475;?#30340;,完全是从保护国?#20381;?#21490;文化、弘扬民族优秀传统的根本利益出发,没有任何功利性的行为,所以在收集、查证、宣传、保护等功能上对历史遗迹和古代文明都能起到保护者应有的职能职责,也为发展科学研究和弘扬民族文化提供了坚实的基础[1]。

          2博物馆在非物质文化遗产中的传承作用

          博物馆在非物质文化遗产保护的工作体系中占有着重要的地位,是文化遗产保护工作的重要力量,不可否认,相对于经济社会的发展速度,逐渐消失的非物质文化遗产数量也在递增,这在一定层面上?#24471;?#21338;物馆数量和开展工作的进程存在不完善性。因此,首先我们要进一步?#33539;?#21338;物馆在传承非物质文化遗产工作中的地位和公益的根本性质,建设全国家全民族以“保护为主,共同参与”的科学保护体系,遵照以社会公益性的投入为主体,多方面、高层次、双通道的?#25216;?#36164;金保护非物质文化遗产,地方性财政部门应设立专项资金来支持博物馆的发展与建设,从而更高效地为非物质文化遗产的保护和传承作出贡献[3]。博物馆存在的意义不是?#30475;?#30340;经济营利,这是国际博物馆组织的公认准则。但并不是指博物馆不允许从事经营活动工作,有专家提出,博物馆从事的“非盈利事业”与“盈利”结果并不抵触,其根本目的都是使博物馆的发展得到更好的提升,也是博物馆经济基础来源的一部分。在世界范围内,有很多博物馆是以社会公益性事业为工作方式,它们的经费来源多数通过基金会、董事会和政府税收中?#25216;?#26469;的,完全依?#21487;?#20250;的捐助、展览门?#31508;找?#31561;方式的博物馆基本不存在了。为了让博物馆的职能充分发挥出来,必须在坚持博物馆在经营策略上的非营利性质,同时坚持发展更新地方对博物馆建设的拨款制度和法律法规。在面对新博物馆的建设、老博物馆的翻新、改造、展品更换、人员专业性的培训、推广力度、宣传水平等方面,要制订与时俱进和缜密的工作发展计划,加强博物馆在非物质文化遗产传承中的作用[3]。

          3结束语

          保护非物质文化遗产首先是一项伟大?#22270;?#38590;的工程,对人类文明的发展有着重要的意义,这其中的工作与尝试不仅仅靠博物馆去努力,也需要全社会个方面的支持和努力去共同创造。如今在这个经济和社会迅速发展的时代,非物质文化遗产作为一种不可再生资源其保护工作也非常的严峻,保护周期也会越来越漫长,博物馆身为人类发展进程和文明传承延续的收藏殿堂,积极配合非物质文化遗产的保护工作是其义不容辞的神圣使命。政府及各部门应在法律文案、人才培养、经费支出等方面要给予大力支持,博物馆也要结合保护、展示、发展与传承,构筑科学高效的非物质文化遗产的保护方针,为人类文明社会发展历程和民族民俗文化传承作出巨大的贡献。

          作者?#21917;?#25104;洲 单位:深圳市南?#35282;?#22825;后博物馆

          第五篇:非物质文化遗产生产性保护研究

          摘要:生产性保护是在非物质文化遗产保护工作中产生的一种保护方法和学术概念。目前,生产性保护?#23548;?#21644;学术研究经历了三个阶段,但对一些基础性问题的学理论证和?#27492;?#36824;不够。生产性保护要让更多的非物质文化遗产能够不断地生产和再生产,在生产过程中提升专业水?#24049;图?#33021;,实现遗产的传承,因而不宜把?#35270;?#33539;围限定过窄。如果将生产性保护视为代表传统的遗产与人们现代日常生活对接的途径,那么一些学术争议可?#26434;?#20995;而解。

          关键词:非物质文化遗产;生产性保护;现代化生产性

          保护作为一种制度化的非物质文化遗产保护方式,从其提出到定型以及引起学界高度关注,主要经历三个阶段。2006年到2010年10月,是生产性保护的提出阶段。在这期间,相关学者提出生产性保护理念后,文化部积极举办相关论坛,邀请专家对这种保护方式进行论证,为建立相关制度做准备。“生产性保护”也有学者称为“生产性方式保护?#20445;显?#25552;出这一概念的是王文章先生。他在《非物质文化遗产概论》(第一版)中提出5种非物质文化遗产基本保护方式,“生产性方式保护”就是其中之一。2010年11月到2012年2月,是生产性保护制度的确立阶段。2010年11月,文化部办公厅下发“办非遗函〔2010〕499号”文件,在全国范围内启动非物质文化遗产生产性保护示范基地评建工作,标志着生产性保护制度初步建立。2012年2月以来,是学术界对生产性保护高度关注阶段。民俗学、人类学、民族学等多个学科的学者?#27982;?#20999;关注生产性保护工作的动态,积极进行相关研究,并通过举办学术会议进行专题研讨。从生产过程来说,生产性是投入与产出的问题,但从非遗保护来说,它是指非遗特征和属性。非物质文化遗产都是在生产和再生产过程中传承的,它们生产的成果既有精神财富也有物质财富。生产性保护是依据非遗的生产属性提出的保护方法。它一经提出就受到文化主管部门的高度重视,并在他们的积极推动下成为了非物质文化遗产保护制度体系中的重要内容。作为一种制度化的非遗保护方法,它是在非物质文化遗产名录制度,代表性传承人保护制度,文化生态保护区建设制度之后出现的,目前已经成为一种主要的保护方法。

          一、生产性保护的概念与价值

          (一)生产性保护的概念

          生产性保护理念提出后的较长一段时间,学界没有对其进行科学的概念界定,大众对它的?#40092;?#20063;是模糊的。2009年2月,参加文化部主办的非遗生产性保护论坛的专家经过讨论认为,生产性保护是“通过生产、流通、销售等方式,将非物质文化遗产及其资源转换为生产力和产品”[1]。生产、流通、销售是现代商业活动的三个重要?#26041;凇?#26082;然是商业活动,那么必然需要经济效益,因此它也是“产生经济效益的一种保护方式”[2],但主要目的不是获取经济效益。文化部为了避免生产性保护基地片面地?#38750;?#32463;济效益最大化,遗忘保护的初衷,在指导意见中设置了前提条件,要求生产性保护以保持非遗的真实性、整体?#38498;?#20256;承性为核?#27169;杂行?#20256;承非遗技艺为前提。然而,“重效益、轻保护”不仅是专家学者对生产性保护担心的内容,也是比较普遍的社会现象。因此,很多专家对生产性保护工作提出批评,并试图从概念界定上?#25512;部?#19982;商业活动的联系。?#21448;?#24230;和?#23548;?#23618;面来说,生产性保护是文化主管部门设置的一种制度化的非遗保护方法,也是他们扶持非遗传承基地进行传承工作的主要手段之一。我们?#40092;?#29983;产性保护的本质,必须将它与时代背景结合起来,一方面要传承非物质文化遗产的核心要素,另一方面也要引导生产主体与现代社会?#35270;Γ?#25552;升专业化水平,培育和提?#30563;?#20154;精神,提高产品核心竞争力。

          (二)生产性保护的?#35270;?#33539;围

          生产包括精神生产和物质生产两种类型,但这两种生产性质的非物质文化遗产是否都?#35270;?#20110;生产性保护却存在较大的学术争议。王文章先生在初次提出生产性保护概念?#20445;?#27809;有限定它的?#35270;?#33539;围,其列举的对象包括传统手工技艺和民族传统节日等类型非物质文化遗产。但是,他后来明?#20998;?#20986;生产性保护仅限于“传统手工技艺及传统美术、传统医药等类项目”。文化部在“文非遗发〔2012〕4号”指导生产性保护的文件中采纳了他的意见。已经公布的两批国家级非物质文化遗产生产性保护示范基地也仅涵盖了这三类非物质文化遗产。在这三类非物质文化遗产中,传统手工技艺和传统医药是?#26639;?#22312;物质生产上的项目,传统美术虽然是精神生产,但是在艺术品市场上主要是通过绘画作品这一物质的流动来体现其价值。所以,目前的生产性保护?#23548;?#23454;质上仅针对物质生产方面的非物质文化遗产项目。至于为什么只包括这些类型的项目,学界和实务部门?#27982;?#26377;作出科学合理的解释,或许是方便工作的缘?#30465;?#34429;然在实务工作中已经?#33539;?#20102;生产性保护的边界,但是在学理上是否存在边界,以及边界在哪里,?#26434;?#23398;者在不断探索。一些学者主张有边界。比如,徐艺乙认为“现阶段非物质文化遗产的生产性保护只能对部分项目实施?#20445;?#26446;荣启、李梦晓也认为生产性保护不适宜所有的非物质文化遗产种类。另外一些学者认为生产性保护没有边界。如田兆元认为当前的生产性保护不全面,并认为对歌谣、舞蹈、传统节庆等?#25353;看狻?#38750;遗的生产才是真正的民俗文化产品生产,必须将这些项目纳入进来。李德虎认为,“凡是和人民日常生活有联系的”非物质文化遗产都可?#36234;?#34892;生产性保护。在非物质文化遗产名录体系中,大部?#36136;?#19982;精神生产相关的项目,生产性保护作为一项面向全国推行的保护方式,仅仅关注物质生产的项目,?#20174;?#20986;制度设计还不够完善,还是在用物质文化遗产保护的惯用思维来保护非物质文化遗产。如果没有考虑清楚精神生产类的非物质文化遗产如何生产性保护,或者目前的人力、财力还不足以?#21754;?#25152;有类型的非物质文化遗产项目,那么应该加强研究,分步实施,不应该?#21448;?#24230;设计上就把它们关在门外。

          (三)生产性保护的价值

          在文化主管部门主推的抢救性保护、整体性保护、生产性保护、立法保护四种保护方式中,每种方式都有与之配套的保障措施和具体的工作方法。生产性保护在非物质文化遗产保护体系中的价值,文化部在《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》中作了“四个有利于”的总体概括,即有利于增强非遗的活力,有利于提高传承人的传承积极性,有利于弘扬传统优秀文化,有利于促进文化消费、扩大就业。这“四个有利于”的概括虽然比?#20808;?#38754;,但似乎针对性并不强,没有突出生产性保护在整体保护体系中的独特价值。生产性保护被一些学者认为是最具文化延续?#38498;?#21019;造力的保护方式,突出了它在非物质文化遗产保护体系中的重要性。但是,它对于非遗保护体系的特殊价值还主要体现在弥合了文化遗产保护的保守路线?#22270;?#36827;路线的断层,闯出了一条中间路线。一般将“物化”和“环境稳定”的保护路线视为保守路线,将产业发展的保护路线视为激进路线。生产性保护就是将非遗“物化”为精神或者物质产品,引入市场的流通体系,兼顾了保守路线?#22270;?#36827;路线的学术主张,并在实务工作中取得了一定效益。生产性保护除了其他保护方式都具有的社会价值之外,突出的价值是活态传承价值和经济价值。非遗保护的其他几种方式都难免让它跌入静态保护的窠臼,只有生产性保护始终是动态保护。生产性保护也是文化再生产的具体形式。布迪厄认为,文化是动态的,不断发展变化的,只有通过不断的“再生产”才能维持自身平衡,社会也才得以延续。非遗也只有再生产才能实现“活态传承?#20445;?#21542;则就将成为束之高阁的“遗产?#20445;?#32972;离保护的宗旨。

          二、生产性保护的路径

          生产性保护研究最终要落到生产性保护如何进行,也就是它的路径问题上。尽管有学者认为在生产性保护过程中,“生产性”不是“生产?#20445;?#20063;不能把生产性保护简单地看作文化产品的生产,但是生产性保护过程中生产的产?#20998;?#31350;要进入市场,要遵循市场规律。不按照市场规律行事,消费与生产错位是生产性保护面临的?#36136;?#22256;难[3]。生产性保护毕竟是一种连接市场与非遗的保护方式,除了遵循市场规律还必须遵循非物质文化遗产保护的规律。目前,学界对生产性保护路径研究的学术成果主要集中在产品生产阶段的研?#21487;希?#23545;流通,消费?#28982;方?#30340;关注较少。生产性保护的实施过程是自上而下,自外而内的过程。因此,学术研究特别关注政府在生产性保护中的作用,也就是政府应当怎样作为。李梦晓认为,政府不应该在微观层面过多干涉,应该在宏观层面加大政策支持和思想引导,并在?#20843;?#25910;、人才、知识产权保护等方面给予政策倾斜和法律支持”。李荣启也认为,生产性保护要坚持“政府主导、社会参与”。政府在扶持生产性保护过程中,有政策倾斜、资金支持,无疑发挥了主导作用,但同时也应该明确政府职能的边界,不能包办代替,要调动保护基地和传承人的主观能动性,他们才是市场的主体和传承的主体。生产性保护的生产者是非物质文化遗产传承人,如何支持这些传承人,以及如何将这些传承人组织起来,构建怎样的生产组织模式,学者们主要通过深入的个案研究来回答这些问题。徐艺乙认为,生产性保护中要建立传承人带徒传艺、创作作品、档案资?#40092;?#38598;的具体机制和工作方法。对于生产的组织形式,张?#21487;?#35748;为应当?#25353;?#36896;条件让非遗活动回归到一种与乡土日常生活相连接的、充溢着精神创造旨趣的‘副业’活动或群体性的社区仪式”。当然,也有学者提出生产性保护要把传统民间艺术从原生的文化空间剥离出来,转变为?#30475;?#30340;审美对象。[4]这种观点显然有违非物质文化遗产保护的根本宗?#36857;?#24517;然带来保护对象的异化。在生产性保护?#23548;?#20013;,已经形成“公司+农户”“手工作坊”“宫廷作坊?#20445;?#20197;及包买制等生产组织模式,具体选择哪种模式,要根据非物质文化遗产自身的特点来?#33539;ā?#20063;有一些非物质文化遗产项目,在保?#36136;?#24037;技艺特点的基础上,借助现代化设备和手段,实现“生产集约化、规范化和管理现代化”的转变。产品质量是生产性保护的核心。对于提高产品质量的方法,吕品田认为,要增加生产性的人文内涵,要根据历史状况,有的需要还原到高端生产的“御作”状态,有的需要回归“乡土”情景。还有一些学者认为应该通过增加创意设计,改进生产工艺来提高产品质量。产品生产出来后,还要重视产品的?#25918;?#21270;运营。[6]也有学者从宏观上提出,生产性保护的总体目标是传承文脉[7],“要让非物质文化遗产的核心技艺和核心价值得到完整性的保护”[8]。生产性保护毕竟不是完全由政府资助的纯公益事业,其产品也不是完全由政府购买,并提供给大众的公共产品。因此,在生产性保护过程中,政府在做好宏观调控的同?#20445;?#36824;必须调动保护主体的积极性,引导他们发挥自身的创造性。生产性保护应该向专业化方向发展,专业化不仅是现代社会生产的发展方向,也是提振非物质文化遗产传承人的核心技能,提高产品核心竞争力的关键。

          三、生产性保护应处理好的几个关系

          (一)生产性保护与商业化、产业化的关系

          商业化、产业化这两个词汇是在商业和产业的基础上派生出来的,当人?#21069;?#38750;物质文化遗产用来获取报酬时就已经走上了商业化的道路,商业化达到社会普遍认可的规模程度后就实现了产业化。?#28304;?#26684;林伍德提出“文化能被商业化吗?”命题以来,学术界在文化商业化的利弊研?#21487;?#23601;有针锋相对的两派。同样,在我国的非物质文化遗产生产性保护研究中也存在主?#27966;?#19994;化和反对商业化的观点。反对非物质文化遗产商业化的学者认为,商业化必然导致非物质文化本真性丢失,因此,必须避免因生产性保护而使非物质文化遗产项?#21487;?#19994;化、产业化、旅游化[1]。徐艺乙指出“对生产性保护方式不能简单地理解为生产”。岳青也认为商业化不是生产性保护的必要途径。支持非遗商业化的学者认为,只有商业化才能实现非物质文化遗产的经济价值,才能提升传承人的传承积极性。?#21448;?#24230;设计来说,生产性保护是将非物质文化遗产“转化为经济效益和经济资源”[9]的过程,是推动非物质文化遗产商业化的具体行动。在生产性保护的语境中,生产就是指的商业性生产,也就是具有盈利性质的生产活动;生产性保护就是要让非物质文化遗产“走向市场、服务民众、重获生机”。田兆元认为,“非物质文化遗产生产性保护,离开了商业化的全过程,肯定就是一句空话”。还有一些持有限商业化观点的学者认为,必须对商业化的项目和商业化的过程加以限制,才能避免商业化对非遗保护产生不利影响。如祁庆富就认为“不是所有的非物质文化遗产都可以‘生产’‘表演’?#20445;?#27963;态传承”是衡量非物质文化遗产保护方式合理性的基本准则。苑利、顾军认为,衡量非物质文化遗产能否商业化,能否进入市场的标准是非物质文化遗产项目自身的传承规律。佟玉权在支持非物质文化遗产商业化的同?#20445;?#20063;指出要?#20048;?#36829;背传承规律的“全盘的或不加选择的过度商业化行为”。?#30001;?#19994;化到产业化是量变到质变的过程,商业化是为产业化进行量的积累,产业化是商业化积累到一定规模数量之后的质变。因此,“生产性保护和产业化保护不是一回事;商业性经营和产业化经营不是一回事。”[11]但是,在生产性保护研究过程中,也有很多学者没有严格区分商业化和产业化的内在逻辑关系,将商业化和产业化混为一?#31119;?#29978;至认为商业化等于产业化。对于生产性保护过程中非物质文化遗产能否产业化,多数学者认为要谨慎对待,应把生产性保护与非物质文化遗产产业化区别开来。徐艺乙认为,生产性保护的目的在于保护,而不是把非遗资源发展成产业,“更不能将其概念?#19968;?#20026;产业化。?#30201;?#21033;认为,非物质文化遗产保护与产业化开发有矛盾的一面。但是,也有部分学者认为,非物质文化遗产产业化满足了人们的精神需求,“为经济社会发展提供了新途径”[12],应该大力扶持。目前,非遗商业化是比较流行的社会现象。这些现象的成因,虽然有政府的支持和推动,但更多地是非物质文化遗产传承人的主动作为。他们通过参加表演、提供服务、出售产品等形式获取报酬,完成非物质文化遗产的商业化。比如,在传统社会,土家织锦大多在土?#36951;?#20799;嫁妆的被面上出现。这些织锦的来源主要是姑娘自己编织或者?#30528;?#22909;?#35328;?#36865;,现在已经演变成旅游市场上人人可以购买的旅游纪念品,其物品主要形态也由被面变成了壁挂装饰品。生产性保护工作的实质就是扶持保护基地或者传承人发展生产,促进非遗商业化。商业化之后能不能产业化,以及能否实现产业化,是市场规律支配下的问题,不是同意与否的问题。

          (二)生产性保护与发展创新关系

          在整个非遗保护工作中发展创新都是争议较大的问题,一些强调“原生态”保护的学者反对一?#34892;?#24335;的发展创新,但是在主张“本真性”保护的学者看来,可?#36234;?#34892;有限度地创新。同样,在生产性保护研究中也存在生产过程能够创新与不能创新两种针锋相对的观点。因此,很多学者在努力解决对生产性保护发展创新?#40092;?#19981;一的问题。王海霞认为,在生产性保护过程中,要以提升现代生活品质为目的,要以创新谋发展。佟玉权认为,“非物质文化遗产的生产性保护本质在创新”。胡惠林、王媛认为,生产性保护的创新“要在文化意义的生产层面推动传统向现代的转型与变迁”。当然,生产性保护的创新也要遵循非物质文化遗产的传承规律,尊重历史传统,不能“以牺牲项目的本真性为代价去获取经济效益”。可以说,非物质文化遗产的本真性是否得到保持,已经成为衡?#21487;?#20135;性保护发展创新是否可行的标准,只要能够保持本真性的发展创新,都是可行的。目前的生产性保护主要涉及的是与工艺相关的项目,工艺是保护的核心。从传统社会中积淀下来的这些非物质文化遗产,大多采用的是手工技艺,在现代社会,工艺能否创新,是否还要坚?#36136;?#24037;技艺呢?#23458;?#25991;章认为,应当将手工创造视为非遗作品的生命,如果手工创造丢失,手工技艺也将瓦解。刘德龙也认为,“手工技艺是非遗生产性保护的底线”。强调保?#36136;?#24037;技艺,并不排斥工具的使用和更新,关键要守住手工的核心技艺。在生产性保护过程中,对现代工具的使用不是用来取代手工技艺,而是用来提高工艺水平,提升专业化程度。生产性保护是让代表传统文化的非遗融入现代生活的重要路径,它使得非遗再也不是束之高阁的“遗产?#20445;?#32780;是与我们的现代日常生活密切相关,生存在当下,生长在我们生活中的文化。同?#20445;?#29983;产性保护连接了传统与现代的两端,保护的目的就是要让它既继承传统,?#36136;视?#29616;代。传统与现代并非二元对立关系,继承了传统的现代才是具有凝聚核心和文化自信,能够永续发展的现代。生产性保护继承传统就是要传承非遗的精神品质和核心技艺,?#35270;?#29616;代就是要提高专业化水平,提升核心竞争力。如果我们正视当下的时代特点和文化生?#24120;?#29983;产性保护研究的很多问题就能迎刃而解。

          作者:杨洪林 单位?#27721;?#21271;民族学院 民族学与社会学学院

          第六篇:谈非物质文化遗产保护研究

          摘要:非物质文化遗产保护是一项复杂而?#20302;?#30340;文化工程,其中真实而完整地采集整理非物质文化遗产文献资料是一项基础性工作。由于多数非遗资料分布零散、内容模糊甚至濒于灭失,其收集整理具备较强的专业性特点,因此文献学参与其中就显得很有必要。由于非遗文献的特殊性,在利用文献学方法开展非遗资料整理过程中,有必要对研究的对象、内容、方式以及表述形式进行有针对性的探索,以更好发挥文献学在“非遗”保护中的作用。

          关键词:文献学;非物质文化遗产;活态文化

          在非物质文化遗产(以下简称非遗)保护中,文献学参与有助于实现非遗文献资料挖掘的专业化和?#20302;?#21270;,是非遗保护的重要手段。由于非遗文献的生成具有一定特殊性,要充分发挥文献学参与的作用,就必须在厘清非遗文献特性的基础上,结合保护?#23548;?#38024;对文献工作的不同?#26041;冢?#25506;索非遗文献工作的特点和思路。

          一、文献采集对象:以“人”为核心

          文献学是我国传统学科,它通过目录、辑佚、版本、校勘等方法收集和整理文献资料,并在此基础上对文献进行深度分析,“辨章学术,考镜源流”[1]15。非遗保护工作遵循的基本原则是“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”。可见,保护是非遗保护工作的基础和根本目的。非遗具有多样化、分散化、民间化的特点,对其进行保护是一项复杂而?#20302;?#30340;文化工程,包括实地勘察,资料采集,对非遗的确认、评定、立档、存储,对传承人的支持,对相关文化的研究,对非物质文化遗产的弘扬、传播等诸多?#26041;凇?#21487;见,真实、完整地保存非物质文化遗产的历史和文化内涵,是一项必须要做好的基本工作。事实上,1964年制订的《威尼斯宪章》就指出:“将文化遗产真实地、完整地传下去是我们的责任。”2003年10月,联合国教科文组织第32届大会上通过的《保护非物质文化遗产公约》也指出:“‘保护’指确保非物质文化遗产生命力的各种措施,包括这种遗产各个方面的确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承(特别是通过正规和非正规教育)和振兴。”[2]22可见,非遗保护需要建立在本真性、?#20302;承浴?#21487;解读性的基础上[3]322–330,通过对非遗文化的挖掘与梳理,完整保存其内涵,弘扬其内在价值,切实达到非遗保护的目的。显然,切实做好非遗文献资料的采集与整理是非遗保护工作的起点和根基,文献学参与其中就显得很有必要。由于多数非遗资料分布零散、内容模糊甚至濒于灭失,其收集整理具备较强的专业性。在开展非遗相关资料整理过程中,文献学参与其中可?#26434;行?#21457;挥它在非遗保护工作中的独特作用。与传统文献整理主要针对文字资料相比,非遗文献的整理具有特殊性:文字文献所占的比例不高,以技艺人为主要传承手段的内容则占有重要的地位。关于这一点,《保护非物质文化遗产公约》的第二条明?#20998;?#20986;,非物质文化遗产是依靠“?#26469;?#30456;传”承传至今的文化样式。显然,传承性是非物质文化遗产赖以生存的灵魂,也是非遗保护应特别关注之处。甚或可以说,“传承的重要性决定了非遗传承人的地位,保护进行传承的主体——传承人,是保护非遗的核心内容”[4]66–75。目前,我国非物质文化遗产保护理论和?#23548;?#26085;趋重视“人”的因素。2011年2月25日,第十一届全国人大常务委?#34987;?#31532;十九?#20301;?#35758;通过《中华人民共和国非物质文化遗产法》,其中第29条规定:“国务院文化主管部门和省、自治区、直辖市人民政府文化主管部门对本级人民政府批准公布的非物质文化遗产代表性项目,可以认定代表性传承人。非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人应当符合下列条件?#28023;?#19968;)熟练掌握其传承的非物质文化遗产;(二)在特定领域内具有代表性,并在一定区域内具有较大影响;(三)积极开展传承活动。认定非物质文化遗产代表性项目的代表性传承人,应当参照执行本法有关非物质文化遗产代表性项目评审的规定,并将所认定的代表性传承人名单予以公布。”这是从法律的角度对非物质文化遗产传承人制度进行的确认和保护。?#23548;?#19978;,除了正式认定的非物质文化遗产传承人之外,还存在数量庞大的普通技艺人,他们在不同程度上也是非物质文化遗产的?#23548;?#32773;和传承者。以国家级非物质文化遗产河南宝丰“马?#36136;?#20250;”为例,我们就可以直观地感受到非遗的以“人”为中心的“人本”特征。马?#36136;?#20250;肇始于元代,绵延700余年,以其规模宏大、影响力强而被称为“中国北方艺人的精神家园”。仅2016年就有来自全国20余个省、?#23567;?#33258;治区的千余名说唱艺人参与书会[5],这其中既有被正式认定的非遗传承人,也包含大量的普通艺人。然而,关于马?#36136;?#20250;的文字文献不仅数量较少,而且多有抵牾。因此,关于书会的资料采集主要依靠“人”的渠道来获取。每年书会期间,都有不少来自美国、德国等国家以及包括台湾、香港地区在内的国内各高校、机构的研究者来到马街对?#20301;?#33402;人进行采访,从中收集各种资料,并据此进一步开展研究。有学者就指出:“非物质文化遗产与物质文化遗产最大的不同之处就在于,非物质文化遗产天生?#26639;?#20110;人,并且离开了人就不复存在;而物质文化遗产在形成后则不?#26639;?#20110;人,以其?#34892;?#30340;状态独立存在。从这一点来说,非物质文化遗产的传承具有天然的‘以人为本’的属性。”[6]155–160正因为非物质文化遗产传承具?#23567;?#20154;本”属性,“非遗”文献采集和整理工作就需要厘清非遗研究指向,明?#26041;?#20154;”作为非遗文献采集整理的主要对象,树立广义文献的概念,一方面利用文献学的基本范式,对历史资料进行深入挖掘;另一方面,在文献采集时将“人”作为基本的研究对象,更多重视“人”的因素,挖掘附着于“人”之上的非遗文献信息。

          二、文献采集内容:以活态文化为主体

          非遗既具有历史性,?#25351;?#26377;?#36136;?#24615;。所谓历史性是指这部分文化是经过长时间形成并传承下来的,所?#36739;质?#24615;是指这部分文化在?#36136;?#29983;活中被继承,仍具有生命力,是一种‘活’文化[7]1–4。显然,这一活态文化?#26087;?#31361;出体现的正是“人”的活动与价值。在联合国教科文组织对非遗所下的定义中,非遗是指被各社区、群体、个人视为其文化遗产组成部分的各种社会?#23548;?#35266;念表述、表?#20013;?#24335;、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所[8]163–165。这?#24471;鰨?#30001;于非物质文化所具有的多样化、分散化、民间化特点,其传承必须依?#21487;?#32676;和个人的参与,如果中止了这样的活动,其生命力就会枯竭,生命历程也就会停歇。同?#20445;?#38750;物质文化也浸润于?#36136;?#29615;境之中,与社会生活密切互动,?#36136;?#22240;素的影响也促使其不断演化、更新。“特定的价值观、生存形态以及变化品格,造就了非物质文化的活态性特性。”[9]103–109因此,非遗文献采集内容要基于“人本”原则,关注精神、技艺、创造性,?#20174;?#24605;维方式、价值观念、民族情感等非遗活态文化特质,具体体现在以下几个方面上。1.文字资料在非遗相关文献中,尽管文字资料的记载普遍较少,但它却以其稳定性以及易保存、易辨识、易传播的特点,成为记录非遗生命历程的重要样式,值得深入挖掘。因此,对于了解非遗而言,文字资料的获取与整理依然是不可或缺的步骤。2.口头传说和表?#20013;?#24335;这主要包括神话、传说、史诗、民间故事等语言、文学方面的内容。非遗资料中的口头传说?#25512;?#20182;表?#20013;?#24335;具有鲜明的地域性特征,能够生动?#20174;?#20986;特定社群的自然观、社会观、文化观和人生观。由于多数口头传统传承人年事已高,且其表述方式具有较强地域性,对这部分非遗资料的抢救有必要在地方学者的参与下加紧实施。3.表演艺术这主要包括音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技和竞技等具体形式。由于传统音乐、舞蹈、戏剧等表演艺术类型的非遗的表?#20013;?#24335;都是在动态之中完成的,对其进行信息采集必须包括摄影、摄像等技术手段,以保证记录完整。4.社会?#23548;?#20202;式、节庆活动这涉及伦理?#36182;隆?#23130;姻家庭、风俗礼仪、生产习俗、节日活动等内容,它们“是在历史长河中由人与自然共同作用所形成的独特风致。包含了时间的维度和地方风土的特征”[10]42-47。其中,民俗礼仪、图腾崇拜、巫觋之术、节庆活动等仪式过程都突出体现了非遗活态、动态的特性。5.传统手工艺这主要包括雕刻、绘画、刺绣、编织、纺织、剪纸等传统手工艺。其中,手工艺器物的制作程序?#22270;家?#19968;般是通过动态过程展现的。6.自然界和宇宙的知?#37117;笆导?#36825;主要包括民间的天文、历法、医药、生态等内容,如巫医、堪舆等即是?#27515;?#20195;表。在传统文化形成过程中,由于科学知识有限,人们对于自然现象的理解往往带有一定的神秘主义倾向。但是,民间有关自然界和宇宙的知?#37117;笆导?#21253;含着一些人们对自然与宇宙的理?#36816;?#32771;与经验总结,往往具有一定的合理因素,需要辨证?#40092;丁?.?#23548;?#32773;生存状态?#23548;?#32773;是非遗的主要承担人和传承人,其生存状态,包括生存环?#22330;?#35851;生手段、家庭生活、人?#24335;?#24448;、人生态度等,与非遗传承息息相关。对于非遗文献研究来说,以一个完整周期为限,详细记录非遗?#23548;?#32773;的生存状况,有助于深入了解非遗传承的背景,因此很有必要加以采集。

          三、文献采集方式:以生活史为中心

          在非遗保护中,通过何种方式开展非遗文献采集也是一个重要问题,在方式选择时既要考虑到非遗的“人本”特点,又要?#24605;?#25991;献整理过程中的规范性与完整性。因此,采用以生活史为中心的方式进行文献采集和研究,是一个较好的解决方案。所谓生活史是指对个体生活的记录和解析,生活故事是生活?#36153;?#31350;的基础。从非遗保护角度看,研究对象的生活故事均来源于其生活经验,其间蕴含了丰富的文化传承与变迁的原始信息,通过对其筛选?#22270;?#36848;,可以使对象人的生活经验得?#36234;?#35835;和展现,从而获取可信的文献资源。从非遗文献采集?#23548;?#20986;发,对活史方法的运用可以通过下述途径进?#23567;?

          (一)基于文字资料的考察

          文字资料是非遗文献的重要构成部分,基于文字文献的考察是非遗生活史构建的必备步骤。应当注意的是,我们除了要注意从书籍报刊、方志、日记、个人?#22987;恰?#26063;谱家谱、碑铭等处采集材料外,还应尽可能地收集和分析研究对象的个人档案。个人档案具有内容?#20302;场?#30495;实等特点,能够详尽地?#20174;?#30740;究对象的社会关系、日常生活,是研究个人生活史的重要素?#27169;?#24212;予以充分重视。

          (二)基于观察角度的客观记录

          基于观察角度的客观记录是指研究者以观察者的身份,对研究对象进行较长时期的跟踪观察?#22270;?#24405;。这种观察必须得到研究对象的许可和配合,但不介入研究对象的生活,使观察尽量在原生态的状态下进行,以?#20048;?#20986;现刻意的表?#20013;?#20026;。通过较长时期的追踪,可以使观察者近距离了解对象人的生活轨迹,记录非遗传承?#20037;玻?#20174;而为?#24425;?#30452;观、真实的生活故事提供本真素材。

          (三)以口述和访谈方式采集生活故事

          以口述和访谈的方式来收集生活故事,是指以时间为主轴,收集叙述者(通常也是研究对象)过往经验的回忆和解释,加工形成完整、连续的人生故事。非遗口述和访谈的对象一般为具有代表性的传承人,在研究中,研究者通过访谈的形式与叙述者合作,回溯既往,从中了解其与非遗相关的社会交往、生活履历、技艺经验等方面内•4•容,这能够很好地填补由于非遗民间性特征而形成的文字记载缺失,从而?#30001;?#25991;献资料的可靠性。同?#20445;?#36825;些叙述者大多代表了某类非遗的最高水平,他们的?#19988;?#25215;载着非遗传承的诸多信息,其?#26087;?#23601;是珍贵的活态文化遗产,这在很大程度上拓展了非遗保护和研究的视野。叙述者的口述往往来自本人的亲历亲闻,这?#20013;?#20107;的本真性总体上是比较可靠的。但值得注意的是,叙述者在?#24425;?#25925;事时往往会带有对过往重构的成分,试图通过生活故事的经验重组,建构当下的意义自我[11]34–37。因此,以叙事方式建构生活故事,必须将其置于历史与?#36136;?#29615;境中,通过其他文献加以考察佐证,只有这样才能保证生活故事的可靠性,从而成为可信的生活历史。

          四、文献采集载体与表述形式

          (一)文献采集载体

          文献的首要功能在于保存信息,?#34892;?#20445;存信息是文献所有功能得以实现的基础。保存文献信息离不开一定的载体,对于非遗文献采集而言,其载体呈现出多样化的态势。1.纸质文献长期以来,纸质文献依?#31185;?#26131;携带、易存储、?#33258;?#35835;、易传播的特点,一直是文献整理中的标准载体。尽管在非遗保护中,文献整理具有若干新特点,但纸质文献以其固有优点,仍然不失为非遗文献保存的一种重要载体。2.图片文献图片是一?#36136;?#35273;资料,具有直观性、真实性、视觉冲击力强等特点。在非遗保护中,准确、完整、清晰的图片,可以提供可视、立体的形象信息,能够很好地补充文字资料平面叙述的不足。更为重要的是,非遗中有大量的人物、器具、场景等需要以图片形式留下永久性记录,图片具有所占空间小、?#23383;?#20316;、易传输、易观看、易操作、易下载等优势,增加了图片文献的重要性。3.影像资料作为信息载体,影像具有保存完整,真实性、直观性强,以及易于传播的特征,特别是其纪实性特点是其他载体难以比拟的。从非物质文化遗产的活态性、动态性特征来看,影视的上述技术特点更具有独特的优势。在非遗保护中,利用影视手?#25991;?#22815;?#34892;?#22320;将非物质文化遗产的活化内容保存下来。特别是在今天,一些非遗项目后继乏人,甚至面临灭失的风险,我们通过影像参与可以完整地记录传承人的生活轨迹和非遗文化变迁过程,从而使这些影像资料在非遗保护中发挥不可替代的作用。4.数字化技术所谓文化遗产的数字化就是?#23433;?#29992;数字采集、数字存储、数字处理、数字展示、数字传播等数字化技术将文化遗产转换、再现、复原成可共享、可再生的数?#20013;?#24577;,并以新的视角加?#36234;?#35835;,以新的方式加以保存,以新的需求加以利用”[12]8。在当今,利用数字化技术,对非物质文化遗产进行保存、开发、传播,是非遗保护工作的新兴路径,也是数字化时代赋予文献工作者的职责。运用数字化技术进行非遗保护,最重要的工作就是信息库建设。一般而言,这包括两方面的内容:其一是要整理出非物质文化遗产项目的文本信息,包括发展历程、区域特征、代表作品、文化意蕴、工艺流程、典型场景、传承人等内容;其二是要建立影像、图片资?#23777;猓?#24191;泛收集有关非遗项目影像、图片资料,包括关于非遗项目研究的学术文献资料的图片、影视宣传资料等,在此基础上进行整理、分析,为其他研究提供数据库基础。

          (二)文献整理的表述形式:立档、文化志与多媒体数字平台

          文献整理的表述形式是指文献整理成果得以体现的一定样式,从非遗文献整理的角度看,其基本表述形式就是立档。所谓立档是指对所有与非遗保护有关的、具有保存价值的各种载体的材料,包括文字记载、影像资料以及非遗活动的器具等,建立档案,以?#20302;场?#23436;整地保存非物质文化遗产的基本信息。不过,非遗文献的收集和整理工作不应仅局限于建立档案,在广泛占有资料的基础上,还应开展?#20302;?#30740;究,力求以文字、影像等形式书写非遗文化志,以更?#30001;?#20837;地?#20174;?#38750;遗的文化内涵。对于非遗工作者而言,以文?#20013;?#24335;书写的非遗文化志是一项相对传统的工作。事实上,这方面的工作也已取得了一定的成果。基于非遗文献的活态特征,?#26434;?#20687;形式书写的文化志,能够立体、直观展示非物质文化遗产的脉络与特征,易于理解和传播,也应受到充分重视。所谓影像文化志,就是通过照相机、摄像机或摄影机的?#20302;罰?#23545;田野调查中的研究对象进行长期的、尽可能全方位的影像记录,在此基础上再进行结构、编辑和制作,以期能够为学者与普通观众提供文化层面上的影像资料及恰当解释[13]295。?#26434;?#20687;为手段的文化志具备完整、客观、形象的表述能力,能够客观记录非物质文化遗产的历史和?#36136;担?#24182;且通过影像复制可?#26434;行?#25193;大传播范围,提升影响力,从而发挥其活态文献的功能。此外,随着数字化技术的发展,多媒体展示平台正在成为非遗保护工作新的表述方式。多媒体展示平台是指建立在网络互联基础上,利用计算机图形学、仿真、多媒体、人工智能、计算机网络、并行处理、多传感器等技术的多功能数字化展示平台。随着高清显示技术、传感器技术和网络技术的发展,三维交互等新兴技术正在步入多媒体展示平台,并使其变得更?#21448;?#35266;、生动。多媒体展示平台集数?#20013;浴?#22810;样性、交互性、集成性、实时性为一体,真?#30340;?#25311;非遗场景、技艺技术等,鲜活地展示非遗的特征与内涵,使人们能够充分领悟非遗的魅力。因此,在非遗保护中,多媒体展示平台可以作为非遗文献重要的表述方式,很好发挥其保护、宣传、研究的作用。总之,文献学参与非遗保护工作是保证相关文献采集与整理能够专业化开展的必由途径。?#34892;?#21457;挥文献学参与的作用,就要从非遗文献的特点出发,将“人”作为非遗文献工作的灵魂,树立“大文献”的理念,在研究对象、内容、方式、表述形式?#28982;方?#19978;做出符合非遗保护?#23548;?#30340;改变,既?#34892;?#21033;用传统文献,又积极挖掘非遗之中的活态文化,从而更好发挥文献学的作用。

          作者:张?#27704;?单位:平顶山学院图书馆

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